Masaje puré pecha

Es un masaje que se realiza sobre el piso, en un petate, el paciente lo recibe en decúbito ventral y decúbito dorsal, mientras el terapeuta usa sus pies para dar el masaje, sostenido de un bastón de mando, mismo que tiene un simbolismo muy importante dentro de la tradicional puré pecha, por lo que debe ser tratado con respeto y el terapeuta debe conocer su significado y sobre todo la responsabilidad de portarlo.

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El paciente puede estar vestido, la tradición purépecha recomienda que el paciente se encuentre en ayunas para lograr un mayor efecto.

Es necesario hace un estudio previo de las condiciones físicas del paciente, para la aplicación de la técnica, ya que se debe realizar con diferente intensidad siendo más suave en personas mayores o con problemas de osteoporosis; en personas de complexión gruesa y sin complicaciones óseas, se puede entrar con mayor profundidad.

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Con este masaje se logra armonizar al paciente en su estado físico, mental, emocional y espiritual, ya que posee efectos relajantes, descontracturantes y estimulantes.

Es muy importante la intención que se pone al masaje para influir en la psique del paciente. El ambiente debe ser propicio, el bastón se tiene a la derecha en todo momento.

Beneficios del masaje:

Este masaje actúa a nivel del sistema circulatorio, favoreciendo el flujo arterial, aumenta la actividad del sistema inmunológico, favorece la oxigenación de los tejidos, promueve la circulación de ácido láctico estancado, mejora la movilidad articular y hay una influencia muy importante en el sistema nervioso central.

ACERCA DE LOS PURÉ PECHAS

La visión del mundo que tenían los grupos P’urhépecha lo concebían formado por 3 planos:

  • El mundo de los muertos Cumánchecuaro situado bajo la tierra (varichao)
  • El mundo de los vivos Echerendu, situado sobre la superficie de la tierra (echiri)
  • El mundo de las deidades engendradoras Aúandarhu (auanda)

Cada plano tenía sus respectivas divisiones.

En los niveles cuarto y quinto del cielo o Auandarhu, habitaban las energías creadoras: CUERAUPERI (el sol), Xaratanga (la luna), Curita caheri o curicaveri la energía suprema (presente en la guerra, el fuego, el sol, la fertilidad. Significa “el que hace que se haga la llama o la luz).

El inframundo se dividía en 5 regiones, que asociaban a una deidad llamada TIRÉPEME, asociada a un color y a cada casa o rumbo:

  • Dirección (Casa) Oriente. Identificado por el color rojo, donde renace el sol y es custodiado por Tirépeme-Quarencha
  • Dirección (casa) Poniente: Identificado de color blanco, lugar donde moría el sol y custodiado por Tirépeme-Turupten.
  • Dirección (casa) Norte: Identificado de color amarillo, dirección del solsticio de invierno y custodiado por Tirépeme-Xungápeti.
  • Dirección (casa) Sur: Identificado de color negro, entrada al paraíso (tlallocan mexica) custodiado por Tirépeme-Caheri
  • Dirección (casa) Centro: Identificado de color azúl, lugar donde renace el sol y custodiado por Chupe-Tirépeme

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Cada Tirépeme es una manifestación o representación del gran Curicaveri, cada dirección representa una estadía (Casa) del sol-fuego. A cada dirección estaban adjudicadas diferentes propiedades, haciendo parecer que cada Tirépeme era una deidad diferente.

Algo similar ocurría con CUERAHUÁPERI (desatar el viento) que es la gran creadora, dadora de vida y de muerte, ella también tenía 4 manifestaciones (hijas) que eran las nueves de las cuatro diferentes direcciones (simbolizadas por diferentes colores), las cuales podía hacer germinar la vida con lluvias adecuadas, ahogarla con torrenciales aguaceros o destruirla con granizadas y heladas.

Mtra. Mónica Nava Jiménez
Consultora en salud, especialista en Medicina Tradicional mexicana y promotora se «seguridad y buenas prácticas terapéuticas»

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Masaje con Rebozo

Es conocido también como manteado, es un masaje de origen maya, aunque se realiza en zonas nahuas también. Es un masaje relajante y terapéutico que se realiza sobre las articulaciones para permitir su ajuste y mejorar su flexibilidad; al igual que trata los músculos para aliviar dolores y liberar tensiones.

Masaje Mexicano (4) Manteado (4)

Se utiliza un rebozo para dar movilidad a las articulaciones y músculos de miembros superiores e inferiores. Pero también para dar movimiento a la energía/emociones acumulada en cada articulación. Es decir, este masaje hace un ajuste estructural y emocional.

El rebozo se convierte en una extensión de nuestras manos, por lo que a través de los movimientos que realizamos sobre el usuario, también se puede realizar un diagnóstico general.

Este masaje dura aproximadamente una hora y además de terapéutico es muy agradable recibirlo.

Beneficios:

  • Es un masaje ideal para mujeres embarazadas (para acomodar al bebé en gestación)
  • Ideal para bebés.
  • Para cerrar hombros y cadera, acomodar articulaciones
  • Mitigar el dolor en casos de lumbalgia, artritis, artrosis, fibromialgia.
  • En casos donde se requiera activar la circulación a los musculos que están en reposo.
  • Realizar ajustes en la columna de manera natural, no invasivo
  • Libera tensiones emocionales y musculares
  • Destensar músculos del cuello
  • Ajustar (liberar) emociones

Contraindicaciones:

  • No se debe realizar cuando hay fracturas.

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Mtra. Mónica Nava Jiménez
Consultora en salud, especialista en Medicina Tradicional mexicana y promotora se «seguridad y buenas prácticas terapéuticas»

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Masaje otomí

El masaje otomí es un masaje que se realiza con la palma de las manos del terapeuta, haciendo un barrido energético sobre el cuerpo del paciente, no requiere complementos para su ejecución.

Tiene un impacto en el cuerpo energético de la persona, barre con todas las cargas que se adhieren en el chimaltonalli (aura) de la persona.

El estado armónico del chimaltonalli depende de la armonía que exista en los 3 centros anímicos de la persona: ihiyotl, teyolia y tonalli.

medicina tradicional

1) el ihiyotl es una energía que proporciona nuestra madre, es nuestra conexión con la tierra y con nuestros instintos. Se aloja en el hígado.

2) el tonalli, energía solar que nos conecta con el cosmos, se aloja principalmente en la mollera. La nutrimos con los alimentos, con la luz solar y con nuestros pensamientos.

3) el teyolia, es la conjunción de las dos energías femenina y masculina que se aloja en el corazón, rige nuestras emociones, es la energía que nos permite la vida en la tierra y viaja al mictlan cuando ya no tenemos carne.

Los tres puntos energéticos irradian una energía alrededor del cuerpo que llamamos CHIMALTONALLI (aura), el cual refleja el estado de equilibrio/desequilibrio que tienen los 3 centros. El chimaltonalli es un escudo protector, que cuando está en buen estado, no permite que las energías del exterior penetren en el interior. Sin embargo si hay un desequilibrio interior, este afectará el chimaltonalli y no tendrá la fuerza suficiente para protegerse de las fuerzas externas.

Al equilibrar o entonar los 3 centros anímicos se armonizará el cuerpo físico, la mente y las emociones, por lo que el efecto resulta asombroso para la persona.

Se utiliza antes, durante y después de un tratamiento en específico como puede ser después de curar de espanto, durante el tratamiento de ajuste de cadera, después del temazcalli, entre otros.

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Acerca de los otomí.

Los otomíes (ñätho-hñähñu ) son un grupo étnico que aún prevalece en nuestro país. Los textos historiográficos sobre los pueblos del Anáhuac han prestado muy poca atención a la historia de los otomíes. Muchos siglos atrás, en el territorio que ocupaban los otomíes a la llegada de los españoles florecieron grandes ciudades como Cuicuilco, Teotihuacan y Tula. Incluso, en la Triple Alianza, Tlacopan heredó los dominios de Azcapotzalco, con mayoría de población otomí. Sin embargo, casi nunca se mencionan los otomíes como protagonistas de la historia mesoamericana prehispánica, quizá porque la complejidad étnica del centro de México en esa época no permite distinguir las contribuciones de los antiguos otomíes de aquellas producidas por sus vecinos. Sólo hasta años recientes empieza a aparecer algún interés sobre el papel que jugó este pueblo en el desarrollo de las altas culturas de la Altiplanicie Mexicana, desde el período preclásico hasta la conquista.

La lengua otomí presenta un alto grado de diversificación interna, de modo que los hablantes de una variedad suelen tener dificultades para comprender a quienes hablan otra lengua. De ahí que los nombres con los que los otomíes se llaman a sí mismos son numerosos: ñätho (valle de Toluca), hñähñu (valle del Mezquital), ñäñho (Santiago Mezquititlán en el Sur de Querétaro) y ñ’yühü (Sierra Norte de Puebla, Pahuatlán) son algunos de los gentilicios que los otomíes emplean para llamarse a sí mismos en sus propias lenguas, aunque es frecuente que, cuando hablan en español, empleen el etnónimo otomí, de origen náhuatl que deriva de otómitl, palabra que en la lengua de los antiguos mexicas quiere decir quien camina con flechas o  flechador de pájaros.

El territorio étnico de los otomíes ha sido históricamente el centro de México. Desde la época precolombina, los pueblos de habla otomangueana han habitado esa región y se les considera como pueblos nativos de las tierras altas mexicanas. De acuerdo con el cálculo de Duverger, es posible que los pueblos otomangueanos se hayan encontrado en Mesoamérica por lo menos desde el inicio del proceso de sedentarización, el cual tuvo lugar en el octavo milenio antes de la era cristiana

Los otomíes en la actualidad ocupan un territorio fragmentado que se extiende por los estados de México, Hidalgo, Querétaro, Guanajuato, Michoacán, Tlaxcala, Puebla y Veracruz.

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Por:
Mtra. Mónica Nava Jiménez
Consultora en salud, especialista en Medicina Tradicional mexicana y promotora de «seguridad y buenas prácticas terapéuticas»

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Cosmovisión y Medicina Tradicional

Para comprender de manera adecuada las bases ideológicas que sustentan la terapéutica de la medicina tradicional mexicana, es indispensable tener las bases de la COSMOVISIÓN del Anáhuac (del México Antiguo), es decir su filosofía y su forma de entender el mundo: como fue creado el universo y cómo funciona el universo.

COSMO= orden  VISION= forma de entender, punto de vista.

La cosmovisión nos da identidad. Si tenemos cosmovisión podemos darle vida a nuestra medicina. Por eso para dar un masaje mexicano, debemos tener las bases de la cosmovisión, ya que está diseñado con base en ella.

La cosmovisión es el conjunto articulado de sistemas ideológicos, relacionados entre sí en forma relativamente congruente, con el que un individuo o un grupo social, en un momento histórico, pretende comprender el origen y la función del universo. Incluye la creación del mundo y funcionamiento del universo.

La cosmovisión anáhuaca, abarca la creación del mundo, que puede resumirse en el siguiente diagrama:

COSMOVISION

También comprende la estructura del universo, la cual considera que:

  • La tierra se encuentra al centro del universo, formada por una superficie plana y cuadrada, sostenida por un cargador en cada esquina que definen los 4 rumbos cósmicos.
  • El cielo es una montaña de trece escalones, donde en el más alto habita la energía creadora OMETEOTL, de donde se desprenden sus representaciones: el sol, la luna, las estrellas, lugares donde habitan nuestros ancestros que lograron trascender y purificar su alma. Es el lugar donde se desprende la luz.
  • Por otra parte el mundo interior, lo que está debajo de la superficie terrestre (el MICTLAMPA, SHIBALBA, OLONTIK) corresponde al mundo de los que ya no tienen carne (de los muertos). Es el lugar de la oscuridad.

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Luz y oscuridad como los dos extremos complementarios que conforman la UNIDAD, el TODO, el UNIVERSO. Y en donde el ser humano se encuentra en el centro, capaz de transitar por ambos extremos. Esto da origen a la concepción dual del universo: femenino-masculino, luz-oscuridad, arriba-abajo, frío-calor, constructores-destructores, orden-caos, conciente-subconciente.

Bajo esta concepción, el mundo esta formado por 13 niveles superiores y 13 niveles del inframundo (4 de ellos sobre la superficie de la tierra, quedando 9 por debajo de ella) dispuestos en un gran eje. La tierra, Tlallipan, la mitad del universo, era al mismo tiempo parte del cielo y del inframundo, la entrada a ambos mundos.

Para la medicina nahua, el cuerpo humano también tenía un gran eje, la columna vertebral. El diafragma era la parte correspondiente a la tierra o Tlallipan. Por arriba de la tierra estaban los 9 pisos o cielos, que los nahuas llamaban cielos bajos, que se relacionaban con los órganos torácicos, la cabeza y su contenido. Los cielos altos, que iniciaban con el noveno cielo, el “cielo de las rosas”, se ligaban con el remolino de los cabellos de la coronilla, y era donde el ser humano entraba en contacto con los planos superiores del universo, es decir con el Omeyocan.

cosmos

En la medicina que hoy llamamos «tradicional», el concepto de salud y enfermedad está ligado a la COSMOVISIÓN del pueblo. Es decir, en su forma de entender “La creación, estructura y función del universo”

Se concibe que toda enfermedad es un desequilibrio ocasionado por una o más fuerzas elementales que radica en nuestro organismo (exceso o carencia de fuego, de agua, de viento o de tierra) o bien por haber trasgredido a alguna de las energías del universo, e incluso se conciben enfermedades que son ocasionadas por daños que otra persona genera en nosotros por envidia, exceso de cuidados, entre otros.

El médico tradicional mexicano debe conocer la COSMOVISION del Anáhuac, para poder aplicar su medicina, sea un masaje, una limpia, un ritual, el temazcalli, todo tiene como esta cosmovisión.

 

Mtra. Mónica Nava Jiménez
Especialista en Medicina Tradicional Mexicana
Terapeuta tradicional y Capacitadora certificada.
info@medicinatradicional.mx

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Masaje Tradicional Mexicano

Hablar de masaje mexicano, es hablar de un conjunto de técnicas manuales y con complementos, empleados por la medicina tradicional para tratar enfermedades y lesiones físicas, emocionales y espirituales.

Es probable que el masaje fuera el primer método terapéutico empleado por el hombre, o dicho de otra manera, “la sobada” sería la primera expresión de la medicina, fue y ha sido desde siempre un recurso natural “de primera mano” para tratar el dolor. Las grandes culturas como China, Egipto, Mesopotamia, India y por supuesto el Anáhuac (territorio de lo que hoy es México y parte sudamérica) desarrollaron sus propios sistemas de masaje. Incluso, no se llamaba masaje, ya que esta palabra es practicamente nueva (se uso a partir del siglo XVIII)

Su proceso de cambio ha ido a la par de la evolución de la sociedad, adaptándose a las características culturales, climáticas y temperamentales de cada pueblo o nación.

Por lo tanto, la masoterapia mexicana incluye por sí misma una miscelánea terapéutica muy variada de técnicas, que agrupan  un sinfín de posibilidades si tan sólo hablamos de acuerdo a la etnia:

  • Masaje otomí (ñatoo ñahñuu)
  • Masaje zapoteco
  • Masaje purépecha
  • Masaje maya (tzetzal y tzotzil
  • Masaje wirrarika
  • Masaje Nahua (tenoxca o mexica)
  • Entre otros.

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El masaje en la Medicina Tradicional Mexicana.

Las culturas del México Antiguo tenían otras palabras para llamarle al masaje. El masaje en México significa mucho más que su nombre en castellano, porque el masaje mexicano está DISEÑADO con base en la COSMOVISIÓN y en la IDENTIDAD de las culturas anahuacas.

El médico o terapeuta debe tener una IDENTIDAD y una COSMOVISIÓN para poderle dar vida a su medicina, a su masaje.

  • Tlahuayo: movimiento precioso de la vida, movimiento de la tierra, movimiento de amor, Vida que surge en la tierra.
  • Papaxoliztli: estilo de la mariposa, suave como ella pero fuerte como su vuelo. Es acariciar el viento como la mariposa lo hace

El masaje es una forma de diagnóstico (interno y externo) y también tratamiento.

  • Diagnóstico:

Cada cuerpo revela su historia a través de las posturas, a través de las tensiones musculares y las zonas dolorosas. El terapeuta debe entrenar sus sentidos (vista, olfato, tacto, oído, gusto e intuición), debe entonces observar al paciente de manera externa para encontrar las zonas físicas, emocionales y del espíritu que requieren terapia, a estos signos debe agregar los SINTOMAS que el paciente manifiesta (INTERNA), resultando asín un DIAGNOSTICO eficaz.

  • Tratamiento:

El masaje es parte del tratamiento integral* de las lesiones físicas, en los procesos de rehabilitación y recuperación de los individuos. La aplicación del masaje se basa técnicas y secuencias, logrando influencia y beneficio en lesiones de tejidos blandos provocadas por traumas tales como las contusiones, hematomas, miositis, desgarres, esguinces y espasmos musculares. Pero también ocasionados por bloqueos energéticos, entradas de frío, acumulación de calor.

*Un tratamiento integral en la Medicina tradicional mexicana requiere: Nutrición, Herbolaria, Rituales y Fisioterapia (masaje y ajustes).

Masaje Rebozo (12) Masaje Rebozo (15)

Clasificación de las técnicas de masaje

Las diferentes técnicas son amplias y variadas, todos buscan re establecer el equilibrio integral (cuerpo, alma y espíritu), no obstante, también es cierto que todos buscan un objetivo prioritario, sea físico (corporal), anímico (alma o psicológico) o espiritual (energético); aunque resulta difícil identificar la intención principal, lo que resulta a veces imposible, en aras de simplificar las técnicas se podrían clasificar de la siguiente manera:

Masaje corporal: atiende la parte física del cuerpo humano

  • Técnicas manuales:
    • Terapia manual de zonas (lo que hoy conocemos como reflexoterapia)
  • Técnicas de los hueseros tradicionales que tratan esguinces, torceduras, fracturas
    • Ajustes quiroprácticos, osteopaticos y de presopuntura.
  • Técnicas de los sobadores tradicionales:
    • Tronada de anginas
    • Sobada de empacho
    • Masaje para embarazadas
  • Uso de complementos
    • Utensilios: rebozo, mantas, bastones, utensilios de madera.
      • Reino vegetal: flores, plantas, raíces
      • Reino animal: plumas, miel, unto de cebo, pieles,
      • Reino mineral: piedras de río, obsidiana, cuarzos, entre otros.
      • Elementos: agua, fuego, aire, tierra.
    • Aplicación de materias y sustancias sobre la piel y las mucosas: unto de cebo.
    • Aplicación de cataplasmas, cucuruchos, chiquiadores.
    • Aplicación de ventosas y sangrías,
    • Baños y lavados: vaginales, buches, gárgaras, compresas, baños de vapor y temazcalli.

Masaje anímico: atienden un padecimiento del alma (emociones y de la mente)

  • Técnicas manuales acompañadas de rituales para tratar:
    • Nerviosismo, vergüenza, angustia.
  • Incluye armonizaciones del chimaltonalli (Aura):
    • Frotamiento con plantas y hierbas, huevo, limón
    • Friega, restregada, soplado, rociados de bebidas,
    • Aplicación de aceites, incienso, copal, humo de cigarro,
    • Chupadas
    • Limpias con fuego
  • Temazcalli
    • Ingestión de brebajes, musicoterapia, termoterapia, cromoterapia, técnicas de psicoterapia.

Masaje espiritual: atiende un padecimiento de la energía vital, de los centros anímicos, del espíritu.

  • Incluye todas las manipulaciones corporales acompañadas o no de actos rituales para atender un padecimiento energético o espiritual,
    • Técnicas para tratar curada de espanto, levantamiento de mollera, mal de ojo.
    • Tratamiento para sangre gruesa, sangre delgada, aires, enfriamientos, golpes de calor, fiebres internas, decaimiento físicos
    • Tratamiento para daños espirituales
  • Técnicas terapéuticas pueden ser: levantada de sombra, sobada energética, sudada, paladeada, ajuste de Tonalli, entonación de pulso.

El masaje tradicional mexicano, tiene un impacto tanto físico, emocional, mental y espiritual

Mtra. Mónica Nava Jiménez
Especialista en Medicina Tradicional Mexicana y Terapeuta tradicional.
info@medicinatradicional.mx