CALENDARIO DE ANAWAK 23/11/18

TONALLI MATLAKTLI ON YEI YOWALMIZTLI (trece jaguar)

El número 13 es DESARROLLO. El JAGUAR  es el conocimiento, la sabiduría interna, la valentía, el liderazgo, la protección, la territorialidad. Es guía, ágil, veloz, guerrero y cazador. Puede perseguir causas justas con más tenacidad que ninguno. Es Incansable, de esencia nocturna amante de las cuevas y la oscuridad. Hoy es un día ideal para desarrollar nuestra sabiduría interna, es un día de reflexión y conocimiento. Es un día para lanzarnos de cacería dentro de nuestro territorio. Seamos ágiles y tenaces para nuestras metas. OME TEOTL

                                                                                                                                          Calendario Azteca

CALENDARIO DE ANAWAK 22/10/2018

TONALLI MATLAKTLI ON OMEH AKATL (día doce carrizo)

AKATL (el carrizo) es la voluntad, lo flexible, la dureza, lo que se adapta, el que contiene y está en equilibrio. El que crece desde su interior buscando la rectitud. Hoy día para trabajar el equilibrio y la flexibilidad, día para ser rectos pero no tan rígidos porque nos podemos quebrar, tengamos la voluntad de crecer adaptándonos a nuestro entorno, conteniendo desde el interior.

Ome Teotl

Calendario Azteca

Diplomados 2018

MayahuelMRCentrodeInvCONVOCA a participar en sus DIPLOMADOS 2018:

1) Diplomado en Temazcalli:
Seguridad y buenas practicas.

Temazcal DiplomadoInstructor: Temaxtiani Felix Aguilar Yaotenamitl
Se imparte 2º y 4º domingo del mes de 10:00 a 19:00 h
Duración: 7 módulos, 7 meses, 112 horas.
Inicia: Primer Modulo: Domingo 11 y 25 de Marzo.

Objetivo: Brindar los lineamientos, protocolos, buenas practicas y recomendaciones necesarias para realizar, dirigir y enseñar la ceremonia de temazcalli, respetando el conocimiento heredado por la tradición oral, que permitan una practica ética, responsable y segura del mismo.

Dirigido a: Terapeutas, estudiantes, guías y practicantes de temazcalli que deseen ampliar sus conocimientos y compartir su experiencia alrededor de la practica del temazcalli.

Contenido:
MÓDULO I
Marzo 11 y 25. Cosmovisión del Anáhuac, MTM y Temazcalli
MÓDULO II
Abril 15 y 29. La Ceremonia de Temazcalli de acuerdo a la tradición oral.
MÓDULO III
Mayo 13 y 27. Elección consciente de las plantas, piedras y leña. Tipos de construcciones, materiales y dimensiones recomendadas.
MÓDULO IV.
Junio 10. Situación legal de la MTM y el temazcalli en México.
Junio 24. Prácticas de higiene, limpieza y mantenimiento del lugar.
MÓDULO V.
Julio 15 y 29. Control de riesgos y buenas practicas antes, durante y después del temazcalli.
MÓDULO VI
Agosto 12, 26, Primeros Auxilios y Manejo de emergencias en el Temazcalli
MÓDULO VII
Septiembre 9 y 23. PRACTICAS FINALES aplicando lo aprendido.

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2) Diplomado en
Cosmetología Prehispánica.

CosmetologíaInstructor:  Ale Reyna Citlalyollotl
Se imparte el 2º fin de semana (SyD) de cada mes, de 10:00 a 19:00 h
Duración: 7 módulos, 7 meses, 112 horas.
Inicia: Primer Modulo 10 y 11 de Marzo

Objetivo:  Integrar elementos de la cultura y medicina prehispánica de México para realizar tratamientos cosméticos que atienden los aspectos físico emocional y espiritual para la belleza real.

Dirigido a: Terapeutas, cosmetólogas, esteticistas, profesionales de la salud y público en general que desee conocer y complementar su formación con tratamientos cosméticos basados en la cosmovisión ancestral.

Contenido:
MÓDULO I,   Marzo 10 y 11,    Bases de la Medicina Tradicional Mexicana
MÓDULO II,  Abril 14 y 15.      Secretos ancestrales de belleza natural
MÓDULO III,   Mayo 12 y 13    Cosmobiología, anatomía y fisiología de la piel.
MÓDULO IV, Junio 9 y 10.       Masajes mexicanos.
MÓDULO V,  Julio 14 y 15.        Herbolaria aplicada a la cosmetología
MÓDULO VI,   Agosto 11 y 12   Temazcalli y baños de belleza
MÓDULO VII, Septiembre 8 Y 9. Rituales de Belleza real

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3) Diplomado en
Nahualismo y Shamanismo en la MTM

chamanismo nahualismoInstructor: Temaxtiani Noe Campos Yohualtochtli
Se imparte el 3º fin de semana (SyD) de cada mes, 10:00-19:00 h
Duración: 7 módulos, 7 meses, 112 horas.
Inicia: Primer Módulo 17 y 18 de marzo.

Objetivo: Desarrollar los dones personales a través de un camino espiritual de prácticas ancestrales de autoconocimiento, descubrimiento y aceptación de las capacidades humanas. Distinguir entre las practicas shamanicas provenientes de otros continentes y la diferencia con el proceso de desarrollo de dones personales que tenía un ser humano en el Anáhuac a través del nahualismo y su compromiso de servicio a la humanidad.

Dirigido a: Terapeutas, estudiantes de programas de salud, psicólogos y cualquier interesado en conocer las prácticas shamánicas del mundo y el concepto “nahualismo” en la cosmovisión anahuaca, como un proceso de autoconocimiento o para complementar sus prácticas terapéuticas.

Contenido:
MÓDULO I,     Marzo 17 y 18,
Fundamentos: shamanismo, nahualismo, personas, animales y plantas.
MÓDULO II,    Abril 21 y 22.
Los expertos en rituales. Una mirada médico terapéutica
MÓDULO III,   Mayo 19 y 20
Ceremonias, curaciones y rituales. Ámbito comunal
MÓDULO IV, Junio 16 y 23.
Limpias, armonizaciones y prácticas. Ámbito personal.
MÓDULO V,  Julio 21 y 22.
Práctica de campo, técnicas de curación a través de ceremonias y rituales.
MÓDULO VI,   Agosto 18 y 19
¿Se nace o se aprende a ser nahual/shaman?
MÓDULO VII, Septiembre 22 y 23.
¿Soy lo que quiero ser? Un viaje al espejo. Estudio del don personal, camino espiritual y prácticas para el desarrollo de los dones.

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4) Diplomado en Herbolaria y MTM

herbolaria diplomadoInstructora: Mónica Nava Jiménez
Se imparte el 4º Fin de semana de cada mes (SyD), 10:00-19:00h
Duración: 7 módulos, 7 meses, 112 horas.
Inicia: Primer modulo 24 y 25 de marzo.

Objetivo: Conocer los fundamentos de la medicina tradicional mexicana desde su pasado ancestral hasta la evolución que ha tenido hasta nuestros días. El alumno reconocerá que la MTM es un sistema de salud completo capaz de ayudar al ser humano a mantener su salud, a prevenir enfermedades y a tratarlas problemas de salud de manera natural a nivel individual, familiar y de la comunidad completa.

Dirigido a: Terapeutas, estudiantes, profesionales de la salud y público en general que desee conocer y ampliar su formación usando técnicas terapéuticas ancestrales, que deseen aplicar las técnicas para auto-sanación o como un servicio a la humanidad.

Contenido:
MÓDULO I,   Marzo 24 y 25,
Cosmovisión del Anáhuac
MÓDULO II,  Abril 28 y 29.
Técnicas y principios terapéuticos de la MTM. Métodos de diagnóstico.
MÓDULO III,   Mayo 26 y 27
Kwalli Tlakwalli (Alimentación ancestral)
MÓDULO IV, Junio 23 y 24.
Herbolaria y elaboración de productos.
MÓDULO V,  Julio 28 y 29
Masaje Tradicional Mexicano.
MÓDULO VI,   Agosto 25 y 26
Tratamiento de enfermedades más comunes en la MTM (nosologías o enfermedades culturales: empacho, susto, latido, etc.)
MÓDULO VII, Septiembre 22 y 23.
Medicina energética (rituales, ceremonias, armonizaciones).

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INVERSIÓN
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Para cualquiera de los 4 diplomados:

  • La INSCRIPCION es GRATIS, si lo haces antes del 8 de Marzo de 2018.
  • Inversión por módulo: $1,200.00
  • En pago TOTAL hay un descuento del 15%: Pagas sólo $7,140.00 (en lugar de $8,400.00)
  • En los 4 diplomados tienes la opción de certificarte como TERAPEUTA FISICO para la SALUD con especialidad en HERBOLARIA y MTM con RVOE SEP, con una cuota adicional.
  • Si te inscribes a los 4 diplomados: LA CERTIFICACION es GRATIS.

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INFORMES E INSCRIPCIONES:
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Envía tu nombre completo, num. cel, correo electrónico a info@centromayahuel.mx
O llama al 55.43.88.05.87 para mayor información

www.centromayahuel.mx

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SEDE:
Da click en el link para conocer la ubicación:
Av. General González no. 52. Col. Montecillo, Texcoco, Estado de México.
A 600 metros del Centro Cultural Bicentenario.

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La dieta de la Milpa

Comprendemos por dieta de la milpa el modelo saludable de alimentación de origen mesoamericano, que tiene como centro nutritivo-cultural a los productos de la milpa (maíz, frijol, chile y calabaza), más los demás alimentos de origen mesoamericano que se consumen en México, junto con aquellos adoptados por la cocina tradicional mexicana de origen externo, combinados de forma saludable.

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La Milpa.

La milpa es un agro-sistema productivo alimentario basado en el policultivo que puede incluir distintos vegetales según la región, aunque generalmente se refiere a la triada maíz, frijol y calabaza. Incluye y ordena otras actividades asociadas como la cacería, la agricultura de otras especies, la recolección de otras plantas y frutos comestibles, medicinales e insectos, así como la ganadería de monte.

La milpa se vuelve el eje organizador de la producción. Se complementa con el cultivo de hortalizas, árboles frutales y hierbas medicinales en el solar, y actividades artesanales y servicios varios como el pequeño comercio o la atención tradicional de la salud.

Es común que en algunas regiones, los linderos están conformados por hileras de nopales o magueyes, como elementos retenedores del suelo que proporcionan además, diferentes alimentos y productos.

La milpa es una de las técnicas agrícolas más sensatas y productivas en el mundo, desde los puntos de vista ecológico y de seguridad alimentaria.

Ventajas de la Dieta de la Milpa para la Salud.

  1. Balance proteico. Es difícil excederse en proteínas por el aporte de fibra que estimula saciedad.
  2. Los alimentos con proteína vegetal aportan fibra soluble e insoluble, que inhibe la absorción de colesterol disminuyendo el riesgo de enfermedades cardiovasculares.
  3. Favorece el balance ácido alcalino debido a que la proteína vegetal tiene mayor aporte de calcio y magnesio, por lo tanto, valores más adecuados del potencial renal ácido.
  4. Menor aporte de grasas.
  5. Favorece el estado de antioxidación o de balance oxidativo.
  6. Un efecto antitóxico. La dieta de la milpa favorece la eliminación de toxinas a través de su aporte de sustancias que favorecen la menor formación de sustancias tóxicas en los metabolismos y la optimización en la eliminación de estas sustancias.

Cocina Saludable basada en la Dieta de la Milpa.

Se puede aplicar la dieta de la milpa siguiendo los siguientes principios:

  1. Definir las compras y diseñar los menús diarios de acuerdo a la proporción de alimentos especificados en la pirámide nutricional, sustentada en la dieta de la milpa en comparación con la mediterránea, aprovechando los alimentos y el conocimiento culinario regional. Recordar que es muy importante reducir de manera significativa el consumo de productos cárnicos, especialmente de los embutidos.
  2. Retirar las recetas y platillos preparados con manteca y exceso de grasas, como fritangas, capeados y tamales, disminuyendo su consumo. La crema se puede sustituir por el yogurt, de preferencia no industrializado.
  3. El consumo de la tortilla, otras preparaciones a base de maíz, así como el aguacate, los tubérculos y las frutas dulces, debe de realizarse de acuerdo a la cantidad de energía gastada al día. Estos alimentos son saludables, pero su contenido calórico produce obesidad, por lo que a mayor actividad física diaria se pueden consumir en mayor cantidad, y en menor actividad física se deben de consumir menos. Recordar que son como el combustible de nuestro cuerpo. Aquí hay que poner mucha atención.
  4. Aprovechar los alimentos regionales y consumirlos de preferencia en temporada. Esto los hace más nutritivos y económicos.
  5. Es recomendable conseguir los alimentos de este modelo alimenticio en los mercados locales, de acuerdo a la estación.
  6. Se pueden integrar algunos alimentos saludables de otras regiones del propio país y del mundo, en este caso de la dieta mediterránea y la asiática, pero bajo los mismos principios, y la proporción especificada en la pirámide, de manera que enriquezcan, pero no sustituyan la dieta de la milpa.
  7. En las zonas rurales e indígenas, aprovechar la milpa y el solar como complemento de la alimentación.
  8. En las zonas urbanas, sembrar en macetas en patios y azoteas, para complementar la alimentación con productos saludables.

Conclusiones.

México es un país con una gran diversidad de productos y alimentos accesibles, y somos privilegiados de contar también con una gran diversidad culinaria de origen mestizo que ha desarrollado una cocina muy variada y rica.

Con esta propuesta se pretende incidir en la autonomía y en la apropiación de la salud en nuestras manos, tanto con los alimentos como con las plantas medicinales.

Mediante la dieta de la milpa, se reconocen estos elementos y saberes para utilizarlos de tal forma que podamos comer sabroso y nutrirnos sanamente, y además evitar y combatir las epidemias nutricionales que están afectando a nuestro país.

La base de esta dieta es el reordenar las cantidades y balance de nuestros productos nacionales en la alimentación diaria.

La dieta de la milpa tiene tres características: diversidad, adaptabilidad e integración, ya que cuenta con una gran riqueza de elementos, que se pueden adaptar de acuerdo a cada región, e integrar otros de diferentes regiones tanto del país como del mundo, siguiendo sus principios.

Hay que poner énfasis de que esta dieta debe fundamentarse en las características de los alimentos y saberes de cada región. La base de la dieta de la milpa son “los cuatro fantásticos” que deben de complementarse con los demás elementos de la propia zona, de manera que la gente se sienta identificada con la propuesta de alimentación.

Recordar que en los hogares donde hay menores de 2 años el alimento ideal para ellos es la leche materna.

Podemos decir, de tal manera que… “en cada región del país la dieta de la milpa tiene un sabor diferente”.

Artículo completo en:

https://drive.google.com/file/d/0B7n6Snhtbae3Z2dPT3JzMVN2cDA/view

 

Aportaciones agrícolas del Anáhuac al mundo

En el Museo de Antropología de la ciudad de México hay una área en la que existe una gran maqueta que presenta un bullicioso mercado en plena vendimia. Los detalles de los productos ofrecidos y de las personas que los ofrecían o de las que mostraban algún interés por intercambiarlas son presentados con lujo de detalle. El mercado muestra una gran organización por tipo de producto, filas de animales vivos domesticados como patos, cóconos y faisanes, y otros sacrificados como las serpientes y los pecaríes; la fila de tendido central muestra una gran cantidad de productos vegetales entre los que sobresalen diferentes tipos de granos de maíz, luego se observan productos alfareros y artesanales, hasta llegar a la venta de esclavos y esclavas. Al fondo en un estrado, tres nobles sentados observan la actividad y algunos guerreros elegantemente ataviados vigilan de cerca los intercambios de productos. No falta en una esquina la fonda donde se consumen alimentos que se preparan en el mismo lugar.

Sin duda la principal aportación agrícola de México o de Mesoamérica para el mundo es el maíz. Un cereal con grandes atributos de producción y aporte de nutrientes que pronto se transformó en un cultivo cosmopolita. Aquellos maíces que fueron domesticados por nuestros antepasados fueron llevados a prácticamente todos los confines de la tierra, su capacidad o amplitud genética le permitió adaptarse a una gran diversidad de ambientes.

En Mesoamérica se domesticaron aproximadamente 110 especies distintas de plantas tomando en cuenta diferentes criterios de uso, la selección de plantas para alimento fue la prioridad, aunque otros criterios como la producción de estimulantes, de fibras, de materiales de construcción, ornamentales y el uso medicinal, fueron también considerados.

Además del maíz, se aportaron desde México otras importantes especies de alimento que, como se mencionó antes, tuvieron su centro de origen en Mesoamérica; así, podemos mencionar al amaranto, que produce un grano muy parecido al de los cereales, aunque con mejores características nutritivas, en especial su elevado contenido de proteína. Una leguminosa muy importante que forma parte fundamental de la dieta del mexicano y de la mayoría de los pueblos latinoamericanos es el frijol, el cual también se cultiva en el mundo entero. Otras leguminosas ricas en proteínas que se originaron en México son: el frijol patashete, el ayacote, el ejotillo, la leucaena y el haba blanca.

Algunas especies fueron seleccionadas para la producción de raíces y tubérculos, entre los más conocidos por su gran versatilidad en la manera de prepararlos están el camote, la jícama y la yuca, esta última incluso se deshidrata para convertirse en harina. Otras raíces y tubérculos menos conocidos son la zarcilla, el barbasco y el sagú.

Una especie de planta oleaginosa, ampliamente conocida por sus elevados contenidos de aceite y proteína es el girasol, el cual también es un cultivo cosmopolita que se industrializa para obtener aceite de cocina y el remanente conocido como torta de girasol que se emplea como complemento proteico en la alimentación del ganado.

Una gran cantidad de verduras y especias fueron domesticadas en México. Por su importancia económica y distribución mundial, podemos citar al tomate y al jitomate, a varias especies de chile, a diferentes especies de calabaza y calabacitas, al chayote, la vainilla y el nopalito, entre muchas otras. Por otro lado, aproximadamente 35 especies de plantas productoras de frutos y nueces se originaron en México. Entre los más importantes por su valor económico y distribución, podemos mencionar a la piña, al cacahuate, la papaya, el nanche, el zapote blanco, el zapote negro, el tejocote, las tunas, el aguacate, el mamey, la guayaba, la ciruela, entre otros.

En la agrobiodiversidad nacional, no podría faltar el cultivo de especies que se utilizaban en los rituales religiosos o en sus fiestas como estimulantes, entre las más importantes se encuentra el maguey tequilero, el maguey mezcalero y el maguey pulquero; asimismo el tabaco, diversas especies de cacao, el peyote y el toloache.

La fibra más importante en México fue el henequén, aunque existen otras especies que se usan con el mismo fin, sin haberse domesticado, tal es el caso de la lechuguilla de nuestro desierto. Las especies domesticadas para enjardinar sus viviendas, edificios y calzadas fueron el ahuehuete, la dalia, la nochebuena, el nardo, el cempasúchil y el oceloxóchitl.

Como puede notarse, la megabiodiversidad de nuestro país se expresó también en la aportación de especies de plantas de importancia económica, en las que los antiguos mexicanos influyeron de manera determinante y paciente en su domesticación.

http://www.elsiglodedurango.com.mx/noticia/367651.aportaciones-agricolas-del-mexico-prehispanic.html?gals

 

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¿Qué es la Medicina Tradicional Mexicana?

Actualmente, para muchas personas, la Medicina Tradicional Mexicana es sinónimo de “herbolaria”, “limpias” e incluso “supersticiones”. Si bien, la herbolaria es parte fundamental de la medicina tradicional, no la abarca en su totalidad, ya que existen otros elementos que forman parte del sistema de medicina ancestral, como lo es un sistema de diagnóstico, técnicas terapéuticos basadas en principios terapéuticos y sobre todo una cosmovisión y filosofía que la respalda, que incluso sin esa cosmovisión la medicina se encuentra vacía.

Hablar de medicina tradicional mexicana es hablar de un SISTEMA COMPLETO y COMPLEJO de salud que abarca aspectos integrales del ser humano:

  • Sistema terapéutico que incluye:
    • La Nutrición (un sistema de alimentación que incluye todos los nutrientes necesarios)
    • La fisioterapia (masaje, quiropraxia, hidroterapia, geoterapia, enflorados, ejercicio físico, entre otros)
    • La herbolaria (en tizanas, geles, pomadas, ungüentos, cataplasmas, lavativas, etc.)
    • Psico-emocional y energético (que se trata a través de rituales, ofrendas, armonizaciones, entonaciones)
  • Sistemas de diagnóstico:
    • A través del desarrollo sensorial del médico (de la vista, del tacto, del oído, gusto y olfato)
    • La cuenta del tiempo (cálculo del tonalamatl)
    • La lectura de los elementos como el fuego, el agua, el viento, entre otros.
    • E incluso el desarrollo de la intuición y el conocimiento profundo del subconsciente a través del sueño (lo desarrollan los médicos más avanzados llamados nahuales)
  • Descripción de enfermedades que abarcan no sólo la parte física de la persona, sino también la parte emocional, mental y espiritual; y su interacción con su entorno: con la naturaleza y con la sociedad. Es decir, la MTM describe, diagnostica y trata enfermedades socioculturales como:
    • El mal de ojo, mal aire, el susto, el empacho, la cadera abierta, entre cientos más que la medicina hegemónica no reconoce, pero que la antropología médica ya ha estudiado.

En así como México cuenta con un sistema ancestral de salud completo que no es diferente a las medicinas tradicionales de otros países como China e India o incluso nada lejos de la propuesta de Hipócrates en el Occidente. Sin embargo, si es COMPLEJO de entender si no se conoce la COSMOVISIÓN, ideología o filosofía de los pueblos antiguos.

Infortunadamente, pocos conocen su valor, incluso hay quien la tachan de meras supersticiones sin respaldo científico. Este desconocimiento acerca de nuestra medicina ancestral, sobre todo por parte de los propios mexicanos hace que -hasta la fecha- no se goce de su RECONOCIMIENTO en todos los aspectos: social, cultural y sobre todo legal. Afortunadamente aún existen guardianes de estos conocimientos y que se han abierto a compartir sus conocimientos para que una nueva generación de mexicanos la conozca y reconozca su aportación al mundo.

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¿Por qué la llamamos “Medicina Tradicional”?

La Medicina que se practicaba en el México Antiguo, que hoy conocemos como “medicina tradicional”, sufrió grandes cambios y procesos de ruptura, trasgresión, fragmentación y pérdida durante el proceso de colonización. De hecho hoy hemos agregado el término “tradicional” a la palabra medicina, como parte de la disgregación que ha sufrido en la sociedad actual, sin embargo para las culturas ancestrales, simplemente era MEDICINA (en otro término más profundo en el idioma nativo, nahuatl en este caso); porque era su único sistema de salud.

En el México Antiguo existieron escuelas de médicos que los formaban desde muy sus primeros años de vida, ahí aprendía no sólo técnicas terapéuticas, sino también la filosofía y cosmovisión de su pueblo, a ser sensibles y entender el lenguaje de la naturaleza, y algunas otras técnicas que hoy conocemos como shamanismo (que en México es nahualismo), por lo que el médico era una persona preparada a lo largo de 10 o 15 años. Durante la invasión española, estos médicos, llamados TEPATIANI o TLAMATINI,   fueron condenados a la hoguera, al igual que muchos códices que contenían muchos de sus conocimientos, fueron destruidos y/o robados. Los conocimientos de medicina –y otros temas cosmogónicos- a los que hoy tenemos acceso, sobrevivieron por medio de la tradición oral y la práctica comunitaria, adaptándose a estrategias de supervivencia y sincretismo (y por razones evidentes, también ha sufrido rupturas durante ese proceso de transmisión).

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Los diferentes médicos y terapeutas que han heredado la tradición, también han reestructurado y consolidado todos estos conocimientos, agregando nuevas formas y elementos provenientes de otras culturas, formando parte de la identidad y cohesión cultural de los diferentes pueblos, ahora se le llama tradicional, porque forma parte de las tradiciones culturales y legados de cada región.

Los practicantes actuales de medicina tradicional, son generalmente especialistas largamente entrenados en alguna técnica terapéutica, pero no son formados con la cosmovisión antigua.

Es probable que lo que nos queda ahora es un plato roto de lo que fue la ciencia médica antigua, sin embargo, se cuenta con muchas herramientas para poder rescatar todo el conocimiento antiguo. Aún viven, los abuelos y/o guardianes de la tradición, también existen muchos académicos que han investigado sobre el tema, pero sobre todo existen nuevas generaciones de mexicanos interesados en conocer sus raíces, que estudian, investigan, viajan en busca de su historia y viven cada tradición con la única finalidad de rescatar y dar a conocer al mundo el conocimiento ancestral.

Por:
Mtra. Mónica Nava Jimenez
Especialista en Medicina Tradicional Mexicana
info@medicinatradicional.mx

Si quieres participar en nuestros cursos, visita www.medicinatradicional.mx/cursos

Plantas sagradas en las calles de la CDMX

México es indudablemente uno de los países más afortunados en lo que se refiere al uso de plantas con fines medicinales o rituales. Milenariamente está práctica ha tenido un rol fundamental en sus culturas originarias, actuando como vehículo de sanación y desarrollo místico.

Esta tradición se confirma en múltiples códices, piezas prehispánicas y referencias históricas. Pero, además de su rico linaje, se mantiene vigente entre diversos grupos de la población, que aún depositan en la herbolaria y los rituales psicoactivos una notable importancia tanto práctica como simbólica. En este sentido, el uso de plantas consideradas como sagradas representa una especie de bisagra que enlaza el pasado con el presente de los mexicanos, la cotidianidad funcional con el rito .

Basta dedicar un par de horas a recorrer el Museo Nacional de Antropología para constatar la veneración que culturas como la maya o la mexica rendían a sus plantas sagradas, instrumentos imprescindibles en muchas de las ceremonias que realizaban para dialogar con las deidades y fuerzas divinas que regían el universo. Pero también, con un poco de suerte y la capacidad de reconocerlas, no hace falta más que caminar un rato por el DF para disfrutar de un encuentro con especies que, ya sea por sus cualidades psicoactivas o por su significativo valor para la identidad cultural, formaban parte de la botánica sacra de las culturas mesoamericanas.

A continuación algunas de estas plantas que aún se pueden encontrar en camellones, muros, jardines e inesperados rincones de esta ciudad:

 

Maíz (zea mays)

La planta por excelencia entre las culturas mesoamericanas. Pilar identitario, alimenticio y sociocultural, el maíz fue ampliamente venerado en múltiples ritos y aprovechado cotidianamente. Curiosamente, a pesar de su explosiva urbanización, todavía brotan inesperadamente plantas de maíz alrededor de la ciudad de México. Además, en las zonas ‘semi-rurales’, por ejemplo Milpa Alta, algunos habitantes mantienen la ancestral costumbre de sembrarlas.

 

Ololiuhqui (turbina corymbosa)

También conocida como “semilla de la Virgen”, esta enredadera crece cuantiosamente en diversas zonas del país. Fue ampliamente utilizada entre los mexicas, zapotecas y otros grupos. Entre sus usos rituales se incluian las prácticas adivinatorias. Además, los curanderos ingerían unos preparados con las semillas para detectar enfermedades misteriosas y así poder hallarles una posible cura. De acuerdo con el Dr. Albert Hoffman, sus semillas contienen ergotina (LSA), un alcaloide que actúa en forma similar al LSD.

En la ciudad puede encontrarse cubriendo decenas de muros y rejas. Durante la época de sequía se torna café y los pequeños capullos contienen semillas duras, de color café oscuro, que se recolectan fácilmente. Durante las lluvias, rebosa de flores azules o blancas en forma de campanas.

 

Maguey (agave americana)

Asociado entre los mexicas con la diosa Mayahuel, deidad de la tierra y la fertilidad. La leyenda cuenta que el primer maguey surgió de los pedazos de esta diosa, luego de que fuese desmembrada como castigo por haber tenido un amorío con Quetzalcóatl.

Del maguey se extraían bebidas embriagantes, entre ellas el pulque, que eran utilizadas en diversas ceremonias. Además de utilizarse con fines medicinales, de él se obtenían fibras, agujas y material para construcción y elaboración de papel.

Esta es una de las plantas más vistosas, por su tamaño y estructura, que abundan en la ciudad de México.

 

Toloache (datura stramonium)

Se trata de un poderoso alucinógeno, temido por su capacidad de inducir delirios. Consiste en arbustos que alcanzan hasta 2 metros de altura y están adornados con hermosas flores de tamaño considerable, blancas y con forma de campanas colgantes.

Además de sus usos medicinales, por ejemplo para atenuar problemas respiratorios, el toloache era utilizado en ceremonias distintas, donde era consumido exclusivamente por sacerdotes o chamanes, a quienes sumergía en intensas visiones que ellos catalizaban como información divina.

Los toloaches o floripondios (variaciones de una misma especie) pueden encontrarse en muchas zonas de la ciudad, así que no te sorprenda que, de pronto, estés parado justo frente a una de estas plantas, vigilante, en alguna banqueta o jardinera.

Armonizaciones o Limpias energéticas

Todos hemos oído hablar, hemos visto o nos han dado una limpia cuando nos sentimos mal. A algunas personas les da pena aceptarlo porque suele calificarse como superstición, sin embargo, es parte de nuestra cultura porque forma parte de la medicina tradicional de nuestro país y de otras medicinas tradicionales. Si nunca has oído hablar de las limpias, te diremos que es una técnica terapéutica milenaria, y  es herencia de la sabiduría de nuestros abuelos.

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En este artículo te explicaremos de manera sencilla: ¿Qué son las limpias o armonizaciones? y ¿Para que sirven?

De manera común se le conoce como limpia, al hecho de pasar algún elemento natural para brindarnos bienestar, su nombre más acertado es ARMONIZACIÓN, ya que la idea es equilibrar o armonizar nuestro cuerpo físico, nuestras emociones y nuestro espíritu.

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Vamos a empezar la explicación:

Desde el punto de vista de la medicinas tradicional y alternativa, el ser humano esta compuesto por 3 partes:

TRIPARTITA SER

  • Alma: es la parte anímica del ser, formado por la psique y las emociones
  • Espíritu: la energía vital que impulsa al alma
  • Cuerpo: la materia donde se aloja el alma y el espíritu.

El equilibrio y la armonía de los 3 componentes dan como resultado la salud.
El desequilibrio en alguno de los 3 componentes dará origen a la desarmonía ocasionando enfermedad.

El punto de vista anterior, coincide con las teorías modernas (la ciencia médica con su enfoque materialista de la salud y la enfermedad) reconocen lo biológico, psicológico y social como niveles de desarrollo de la materia.

La psique (que abarca también las emociones) es la función más especializada del soma (estructura corporal total de los organismos vivientes, es decir el cuerpo) y ambos son expresiones, en niveles funcionales y estructurales de la evolución de la materia y están íntimamente relacionados con las condiciones del medio que influirá sobre los mismos en su estado natural (biológico) y social.

Esta teoría se asemeja a la concepción tradicional de la salud y la enfermedad.

SER BIOPSICOSOC

De acuerdo a estas dos puntos de vista, el ser humano se componen de:
– ELEMENTOS MATERIALES: la carne y los huesos.  (CUERPO)
– ELEMENTOS INMATERIALES: ESPÍRITU que mueve al ALMA

La salud de la persona depende del buen estado de los componentes materiales e inmateriales que la componen.

EL ESPIRITU, es la fuerza vital de la naturaleza, es la energía dinámica e indestructible de animales, plantas y humanos. Es el medio por el que se expresa la naturaleza esencial del ser (EL ALMA), es la fuerza que mueve al alma.

EL ALMA: características psicológicas  y emocionales que dan esencia al ser humano, lo que lo hace único e irrepetible.

Para la MEDICINA TRADICIONAL MEXICANA:

Los elementos inmateriales se alojan en la materia (CUERPO) en tres puntos primordiales, 3 CENTROS ANÍMICOS:

1) el ihiyotl es una energía que proporciona nuestra madre, es nuestra conexión con la tierra y con nuestros instintos. Se aloja en el hígado.

2) el tonalli, energía solar que nos conecta con el cosmos, se aloja principalmente en la mollera. La nutrimos con los alimentos, con la luz solar y con nuestros pensamientos.

3) el teyolia, es la conjunción de las dos energías femenina y masculina que se aloja en el corazón, rige nuestras emociones, es la energía que nos permite la vida en la tierra y viaja al mictlan cuando ya no tenemos carne.

medicina tradicional

Los tres puntos energéticos irradian una energía alrededor del cuerpo que en medicina tradicional mexicana llamamos CHIMALTONALLI (en otras culturas o tradiciones le llaman “aura”), para la ciencia es el campo electromagnético que irradia alrededor de nuestro cuerpo.

El Chimaltonalli, aura o campo magnético,  refleja el estado de equilibrio/desequilibrio que tienen los 3 centros anímicos. El chimaltonalli es un escudo protector, que cuando está en buen estado, no permite que las energías del exterior penetren en el interior. Sin embargo si hay un desequilibrio interior, este afectará el chimaltonalli y no tendrá la fuerza suficiente para protegerse de las fuerzas externas.

Estas fuerzas externas que penetran nuestro chimaltonalli, pueden ser energías que otras personas depositan en nosotros, como puede ser una mirada fuerte causada por la admiración o la envidia, fricción con el campo magnético de otras personas cuando nos encontramos en un lugar aglutinado, o un daño directo ocasionado por otra persona para afectar nuestra salud.

Pero también hay fuerzas internas que afectan nuestro chimaltonalli, como nuestro estado de salud que depende de nuestra alimentación, nuestras emociones y nuestros hábitos cotidianos, es decir que nosotros mismo podemos afectar nuestra energía. Cuando existe una enfermedad instalada, cualquiera que sea su origen tendrá un impacto en el chimaltonalli o campo magnético.

Independientemente del tratamiento que se le dé a la persona para sanar su cuerpo físico, es de vital importancia limpiar el chimaltonalli o cuerpo energético, ya que es ahí donde se quedan adheridas las energías producidas por la propia enfermedad o bien energías externas que pueden entrar al cuerpo como consecuencia de un desequilibrio interno.

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Entonces, la limpia o armonización, se refiere a una técnica que utilizamos en la Medicina Tradicional Mexicana para equilibrar nuestra energía. Se hace con elementos naturales como un huevo de gallina, un ramo de plantas medicinales frescas, un limón, un ajo, algunos minerales, chiles, recinas como el copal, el humo de tabaco, entre otros.

Estos elementos naturales contienen ciertas propiedades electromagnéticas que nos ayudarán a limpiar nuestro campo energético o chimaltonalli.

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En nuestro próximo artículo, daremos una explicación científica y detallada del como actúan estos elementos naturales. Hoy, sólo te invitamos a probar una limpia con algún curandero o terapeuta tradicional para que vivas la experiencia, o bien que lo hagas tu mismo cuando te sientas con malestares que van más allá de lo físico, así como diariamente limpiamos nuestro cuerpo físico, nuestra energía también requiere una limpieza para mantenerse sana.

Por:
Mtra. Mónica Nava Jimenez
Especialista en Medicina Tradicional Mexicana
info@medicinatradicional.mx

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